Voilà bien une dimension de Dieu, ignorée par toute l'humanité avant Jésus. Pour de nombreux peuples de par le monde, les dieux sont dits pères, car ce sont eux qui les engendrent. Pour le peuple du premier Testament, Dieu est père à cause de son acte de libération et d'élection. C'est la paternité d'un peuple, choisi et libéré par Dieu. Dieu est dit père d'Israël, ou de son roi, mais jamais père des hommes. Avec Jésus, la paternité de Dieu est tout autre. Dieu est le père des égarés, des pauvres, dont la filiation n'est plus liée à l'appartenance au peuple élu, mais à celle du Royaume qui vient avec Jésus et qui ne peut être accueilli que comme un enfant.
C'est dans la communion à la passion et la résurrection de Jésus comme Christ, c'est en participant à cette relation unique de Jésus avec son Père que chaque disciple, que chaque croyant devient enfant de Dieu, fils adoptif du Père. « Voici la preuve que vous êtes réellement enfants de Dieu : Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils qui crie : “ Abba, Père ”. » (Ga 4, 6)
Ce n'est plus l'homme qui désigne Dieu et lui attribue des noms pour se l'approprier, c'est Dieu qui donne à l'homme le nom qui de lui-même signifie la relation qu'il instaure avec lui. L'homme est appelé ainsi à la reconnaissance de la relation établie et non pas à la spéculation philosophique qui n'a pas besoin de relation.

Si le Christ se dit aussi Dieu et est Dieu, il ne conduit pourtant pas à lui-même ; envoyé par le Père pour réconcilier l'humanité, il conduit au Père. Il nous entraîne vers le Père, à porter notre regard vers lui. Pourquoi ? Si tout vient du Christ et par le Christ, il n'est lui-même que par le Père, comme le fleuve qui irrigue les terres, n'est que par la source dont il jaillit, même s'il n'est pas d'une nature différente de la source. Comme les rayons du soleil qui éclairent la terre, ne sont que par la masse de feu dont ils sortent. Le Père se donne totalement au Fils, sans rien retenir pour lui-même, il est don total de lui-même. Ce don est celui de la vie. Si le Fils, Verbe de Dieu, est l'origine de la vie du monde, et qu'il se reçoit du Père, le Père est l'origine sans origine, le principe sans principe, d'où tout vient et où tout va. « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais seulement ce qu'il voit faire au Père ; car ce que fait le Père, le Fils le fait pareillement » (Jn 5, 19). Le Père envoie donc son Fils, sa Parole qui crée toutes choses, son Verbe fait chair, Jésus, pour accomplir son désir de dialogue avec l'homme. Quand Jésus parle, c'est le Père qui nous parle. « Je n'ai pas parlé de moi-même, mais le Père qui m'a envoyé m'a prescrit ce que j'ai à dire et à déclarer » (Jn 12, 49). C'est ainsi que la seule voie qui nous soit accessible pour connaître Dieu dans son mystère le plus intime est Jésus le Christ, dans ses œuvres et ses paroles. « Qui m'a vu, a vu le Père » (Jn 14, 9). Et cette rencontre avec Jésus est le chemin de la vie, du dialogue avec Dieu, dialogue de connaissance et d'amour. « Telle est la volonté de mon Père : que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle » (Jn 6, 40). « Et la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent » (Jn 17, 3).

Le voici, le Père que nous désigne Jésus, celui qui attend tout homme à l'heure que ce dernier choisit pour son retour. Pour Dieu Père, tout homme a du prix. À tout homme, et tout particulièrement à celui qui est profondément englué dans le péché, Dieu proclame son désir de l'accueillir, de le recréer, le rendant apte à vivre de l'amour dont il vit et qu'il est. Au-delà de toute paternité humaine, chacun d'entre nous devient capable de faire l'expérience de la paternité divine comme lieu d'accueil sans jugement, comme relèvement du désespéré que nous pouvons être, comme élévation au rang de fils. Et de pouvoir s'entendre dire : « Tu es mon fils, mon bien-aimé, en qui je me plais. »

Cette réconciliation devient une tâche à accomplir pour chacun d'entre nous, un pèlerinage pour notre vie intérieure, pour notre communauté croyante, pour l'ensemble de l'humanité. Individuellement et ensemble, nous sommes appelés à changer nos habitudes de voir et de comprendre, de vivre et d'aimer, plus habitées par le désir de possession et de domination que par l'attitude de la disponibilité et de l'accueil. Ceci s'appelle la conversion, la metanoia, le changement d'esprit. Ce chemin vers le Père est un itinéraire de réconciliation et de pardon, que rendent possible la mort et la résurrection du Christ. Il est urgent de l'emprunter.

Dès lors plus rien n'est comme avant. De réconciliation en réconciliation, l'homme découvre sa vocation à l'amour et met en œuvre dans son existence quotidienne les comportements et l'éthique qui y correspondent.

Qui peut se comprendre comme fils du Père ? Ceci n'est jamais mieux reçu que par les plus simples qui savent se remettre spontanément dans les mains d'un autre, qui s'abandonnent depuis longtemps dans les mains de Dieu, les accueillant comme le père de la parabole du fils perdu et retrouvé.
Dieu a souci des pauvres et des plus faibles, des souffrants et des perdus, et cela avant tout autre homme. C'est pourquoi, Jésus vient pour annoncer la nouvelle de libération aux pauvres, aux captifs, aux opprimés, aux affligés.
Ce sont eux qui sont les plus en attente d'une vie nouvelle, les plus aptes à s'ouvrir à cette relation avec Dieu. Ils se trouvent de plain-pied avec Jésus choisissant de répondre à leur soif de relation et de vie, avec la venue du Royaume. C'est pourquoi Jésus, comme un pauvre qui se reconnaît enfant de Dieu, crie dans sa jubilation : « abba ». A l'instant même, il exulta sous l'action de l'Esprit Saint et dit : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout petits. » (Luc 10, 21)